04-03   Introduction : dégout, stigmate et reconnaissance

11-03  Le service public peut-il ne pas être laïc ? (avec Issam Boukadida)

17-03   Les obèses sont-ils gros ? (avec Marielle Toulze)

22-03   C’est un garçon…. Ou pas (avec Trans3.0)

29-03   « Un papa, une maman : on ment aux enfants » (avec le Girofard, Centre LGBT d’Aquitaine)

12-04   Donner son sang est-il un droit (avec Marie Erramouspe – Aides Gironde)

Les normes corporelles sont différentes selon les époques, les régions du monde, les sexes, ou encore la classe sociale. Aujourd’hui le corps idéal est celui d’un corps maitrisé. La corpulence est alors une conséquence individuelle, qui va jouer un rôle dans les interactions et la construction identitaire. Ainsi le corps gros a pris une place considérable dans notre société occidentale actuelle aussi bien dans les domaines politiques, institutionnels, culturels et familiaux. La corpulence est devenue un objet emblématique de questions sociales au centre des préoccupations de nos sociétés contemporaines : celle du développement de la “malbouffe”, celle de la prégnance du désir de minceur mais aussi celle des inégalités de santé. L’étude de la corpulence permet aussi de mettre en évidence les enjeux que le corps incarne et dissimule.

En 1968, le sociologue américain Werner J. Canhman a mis en évidence la stigmatisation des personnes obèses. Les normes corporelles sont nombreuses, médicales, sociales, économiques et culturelles. Toutes imposent la tyrannie du morphologiquement correct. Par conséquent, l’obèse fait figure de dégoût pour les autres et pour lui-même. De nombreux travaux ont mis en évidence la stigmatisation du corps dans toutes les sphères de la vie (intime, travail, éducation, milieu médical, etc.).

Aujourd’hui, les médias semblent revaloriser le corps gros, par exemple à travers les top-modèles dits « grandes tailles » aux formes pulpeuses, les séries ou émissions de télévision. Néanmoins, ces représentations différencient toujours les corps gros des corps « normaux » créant une fois de plus une stigmatisation par catégorisation. Cela renforce également les questions de genre préétablies avec une monstration presque généralisée de femmes « rondes », les hommes étant totalement absents de cette médiatisation du corps gros.

Mauriane Bizebard et Laura Thebaud.

Martin PARR

C’est en 1952, à Epsom, banlieue du sud de Londres qu’est né Martin Parr.
Au début des années 1970, il étudie la photographie à l’École Polytechnique de Manchester. C’est en produisant ses séries couleurs, saturées et éclatantes, qu’il acquiert une renommée internationale pour la qualité et l’originalité de ses travaux, tout en s’approchant de l’analyse ou du documentaire sociologique. En 1994, il intègre l’agence photo Magnum et enseigne la photographie depuis 2004 à l’Université de Wales Newport.
« J’ai un peu l’impression que si je ne photographie pas ce que je photographie, personne ne le ferait. En fait, ce que je critique, ce sont les problèmes de la société moderne, pas les gens qui y vivent. Je critique le conservatisme, le consumérisme, le tourisme. Tout cela fait partie du monde occidental dans lequel nous vivons et cela me semblerait bizarre de ne pas le photographier. » (Interview avec Martin Parr, La photographie contemporaine par ceux qui la font, Anne-Céline Jaeger, 2008).
Ses photos sont « comme la vie, à la fois drôles et tragiques », laissant ressortir l’aspect extravagant que peut prendre le quotidien, le grotesque du banal. Et ce, tout en abordant sujets sérieux et problématiques « déguisés sous forme de divertissement ».
Parmi ses séries photos dédiées aux plages du monde entier (A day at the beach is the same the world over, Mar del Plata…) c’est l’accumulation des corps sur le sable et dans l’eau, ou encore leur aspect luisant et suintant, qui oriente notre regard et nos réactions. Lieux décomplexés, où les plagistes semblent baisser la garde (J-C Kaufmann, 2010), ils exposent les « secrets de leurs corps » ainsi que leurs corporéités singulières à quiconque s’en soucie ou ose y porter un regard.
L’idéal d’une vie saine et équilibrée, promue par la société de loisir depuis les années 60, contraste avec les modes d’alimentation et de consommation illustrés par ses clichés, renvoyant à la malbouffe, au trop gras, trop sucré, à la surabondance. Il n’hésite pas à mettre sous nos yeux le gros plan d’un hamburger disproportionné, de saucisses grasses, ou de gâteaux aux couleurs saturées et artificielles. Ses clichés peuvent ainsi avoir pour conséquence de « dégouter » le spectateur des méfaits du consumérisme ambiant, à travers par exemple la question de la malbouffe et de l’obésité qu’elle peut engendrer.
Chez Martin Parr, le corps est régulièrement mis en scène sous toutes ses formes : dénudé, huilé, rougit, pâle, en tongs ou en « costards-cravates »… L’accentuation volontaire de certains détails n’empêche pas l’artiste d’inviter le spectateur à interroger et à réinterpréter librement les normes diffusées par la société. L’ordinaire devient alors risible, vulgaire, repoussant ou encore révoltant, à l’instar de l’ « humour british », bien que ce dernier puisse ne pas être au goût de tous.

Claire Drouin

TARA LYNN

« Les filles rondes ont souvent l’impression de devoir s’excuser de ce qu’elles portent. Elles n’osent pas les jeans « skinny » par exemple. Alors qu’il faut l’avouer : un jean « skinny » prend sens quand on a des fesses ! »

Tara Lynn, dite « The Body », ou « Reine des rondes » est une mannequin « plus size » reconnue. Elle est née en 1983 à Seattle, et a obtenu un diplôme de linguistique puis a passé trois ans en France en tant que jeune fille au pair. Elle fait 1m76 et 85 kilos.
L’industrie de la mode ne cesse de mettre en avant des mannequins minces, imposant l’idée que la beauté viendrait essentiellement de la minceur et s’imposerait donc comme un modèle, une norme à suivre pour toutes les femmes. De même, c’est toute une production médiatique (pubs, films, magazines) qui vient imposer des standards physiques auxquels on devrait se conformer sous peine d’être stigmatisé.
Dans le domaine du mannequinat, Tara Lynn fait figure d’exception avec sa taille 48 et son physique atypique et hors-norme. Elle trouve sa place dans un milieu où la norme pour un mannequin « lambda » est de faire une taille 34. C’est lors de son séjour en France que Tara se rend compte qu’elle n’est pas dite « normale ». En effet, la petite fille qu’elle garde lui dit “Tara, les autres enfants disent que tu es grosse. Mais je t’aime quand même.” A cette époque, Tara a 21 ans et elle a un choc, un déclic. À partir de là, elle se met à faire du sport et à compter les calories, et en un an elle perd une trentaine de kilos mais pour autant ne se sent pas mieux dans sa peau. Par la suite, Tara reprendra une bonne partie de son poids et finit par s’assumer pleinement.
C’est à 25 ans que Tara se lance dans le mannequinat. Un peu par hasard, alors qu’elle enchaînait les petits boulots, elle décida de tenter sa chance dans une agence de mannequinat.
Son travail lui impose d’avoir de « belles formes », elle doit être ronde, mais ne pas être grasse, et son agence de mannequinat lui recommande de faire du sport et de surveiller un peu son alimentation car elle doit travailler son corps pour continuer à décrocher des contrats. Elle doit renvoyer une image parfaite de femme ronde, sans bourrelet, sans graisse ni cellulite. C’est une femme aux courbes harmonieuses, qui fait rêver mais qui ne reflète pas la réalité.
Néanmoins, malgré son succès Tara Lynn n’entre pas dans les normes de l’industrie de la mode, elle est systématiquement catégorisé comme mannequin « plus size ». Par exemple, lorsqu’elle fait la couverture des numéros Elle en 2010, 2012 et 2014, elle apparaît systématiquement dans des numéros « Spécial rondes », ce qui est stigmatisant car cela sous-entendrait que l’on ne peut aborder la mode pour les femmes pulpeuses que dans des éditions spéciales.

Si Tara Lynn, de par la revendication publique de ses « formes », pourrait être considérée comme une agente d’identification (notamment pour les adolescent-e-s en surpoids), l’ « idéal minceur » véhiculé dans nos sociétés semble s’imposer : il reste ainsi à espérer que les représentations corporelles en perpétuel mouvement évoluent vers plus de diversité.

Amel Boughidah

Le porno queer et la monstration des corps « gros »

La monstration de corps « gros » dans le porno queer permet de mettre en scène un corps que l’imaginaire collectif considère habituellement comme passif dans une position active. Un corps, capable de ressentir du plaisir mais aussi – et surtout- d’en donner. La volonté d’empowerment présente au sein de ces pornos « en marge » se traduit non seulement par la diversité des corps filmés mais également par la capacité à dépasser la hiérarchisation des rapports sociaux établis. Ce renversement de lecture peut être illustré par la mise en scène de « corps gros » féminins – deux « catégories » ordinairement qualifiées par la passivité- représentés de manière active en étant par exemple à l’origine des pénétrations (via notamment l’usage de prothèses).
Le porno queer n’est qu’un support culturel d’un mouvement bien plus large, nommé « post-porn » et pouvant se matérialiser sous de nombreuses formes artistiques comme la littérature (Beatriz Preciado et son essai Testo Junkie en 2008), la cinématographie (Virginie Despentes et son documentaire Mutantes en 2009, Emilie Jouvet avec Too Much Pussy en 2011) ou encore dans des ateliers performatifs (la dragking Louis(e) De Ville par exemple).
Le « post porn » apparaît dans la lignée des mouvements féministes pro-sexe qui se sont opposés aux mouvements « antiporno » lors des « Sex Wars » durant les années 70-80 aux USA . Pour Rachele Borghi, « le mouvement post-porn poursuit l’exploration éclectique des sexualités et des imaginaires » , le préfixe « post » stipulant une « nouvelle production culturelle post-moderne » selon MH Bourcier, production en accord avec l’émergence des courants transféministes (ces derniers se voulant particulièrement inclusifs).

Si le post porn est inscrit dans une dimension culturelle, il est éminemment politique et est en rupture totale avec un ordre hétéronormatif dit « mainstream ». MH Bourcier parle à ce sujet de « subcultures micropolitiques » permettant l’expression de logiques identitaires a-normatives et sortant de l’hégémonie culturelle en adoptant une posture revendicative, et donc politique.
En exposant des corps dits du « dégoût », hors-normes, le post porn (et notamment par le biais du porno queer) permet :
• D’inclure une diversité (genres, corpulences, couleurs de peau, pratiques…) allant de pair avec une « hybridité contemporaine » , dans une industrie ultra-normative, où l’offre est pensée selon une demande masculine, cisgenre et majoritairement hétérosexuelle.
• De politiser des revendications issues des courants transféministes sous-tendues par une volonté d’empowerment: visibiliser les minorités, s’extraire d’un schéma patriarcal et hétéronormatif, multiplier les identités et les identifications…

Ainsi, au travers des courants post-porn, la question de l’éthique dépasse celle de la normativité des corps pour en faire un espace inclusif, créatif et vecteur de revendications politiques. Le porno queer permet de mettre en scène des corps « gros » renversant les stéréotypes qui leur sont accolés en les rendant véritablement actifs, tant dans la recherche du plaisir que dans la réalisation des actes sexuels. Cette image « débordante », passive et bedonnante habituellement employée selon un registre comique (ou symbolisant le « mal » dans les dessins animés) est ici valorisée dans la monstration de corps que l’on cherche ordinairement à cacher ; mais également « normalisée » par l’utilisation et la réappropriation d’un format cinématographique mainstream foncièrement hypernormatif.
En ce sens, les a priori concernant l’éventualité d’une sexualité moindre pour les individu-e-s ayant un corps « gros » sont mis à mal dans le porno queer : la visibilisation des êtres « hors-normes » – par le biais d’une industrie ancrée dans l’exigence de la performance sexuelle- réintègre de fait ces corps à la marge dans une injonction grandement partagée, celle de l’expression des sexualités singulières.

Alexia Boucherie

CONCLUSION : Corps gros / figure du dégout

Nous avons choisi avec Arnaud Alessandrin de développer la notion de « figures de dégoût », car cette dernière renvoie à une polyphonie de sens qui nous permet de mettre en lumière les tensions autour des corps discriminés, notamment les corps gros, dans l’espace public. Si la notion de figure est habituellement employée en Esthétique, elle est moins couramment usitée dans le champ des sciences sociales. Par le terme de figures, c’est à ces représentations que nous nous intéressons. À celle de se figurer dans l’espace public, c’est-dire à donner une représentation de soi à autrui. Nous mettons ainsi en tension l’empuissancement de représentation des corps gros avec la notion de dégoût. Le suffixe privatif [de] renvoie à l’absence de goût, « sans goût » . Nous prenons ainsi un écart avec la réflexion psychanalytique menée par Julia Kristeva autour de l’abject qu’elle avait développé dans son ouvrage Le pouvoir de l’horreur .

Nous considérons, en effet que le dégoût permet d’interroger ce qui se saisit de l’autre et en l’absence de l’autre. Si bien que le dégoût est, tout d’abord, celui de l’autre, ou du moins de ce qu’il incarne en terme de représentations. Pour Jérôme Dargent , le corps obèse est un outil au sens de support de représentations pour autrui et souvent associé à un autre terme. Prenant pour exemple, des œuvres littéraires ou cinématographiques, Jérôme Dargent commente : « Souvent, il [le corps gros] ne se suffit pas à lui-même. Il est redoublé par un trait : gros et sale (le muet de Carson Mc Cullers), gros et pataud (Pierre Bezoukhov), gros et vulgaire ou bizarre (Leavit), gros et enfantin (Updike), gros et ridicule (Béraud) » . Ici, on note l’accumulation de traits pour décrire le corps gros, comme s’il ne se suffisait pas à lui-même. La description du corps gros, même lorsqu’elle est, soi-disant, positive a souvent recours à des superlatifs comme : « bon vivant », « bien portant », « bien en chair », etc.

L’accumulation des superlatifs vient, de fait, se superposer à l’accumulation de chair et de graisse qui enveloppe le corps. Dès lors, le débord de chair renvoie au débord symbolique qu’incarne le corps gros. Rien ne semble le contenir : que ce soit en signifié, comme en signifiant. Du point de vue du signe formel, le corps gros renvoie à la graisse. Cette matière flasque, molle, dont la plasticité lui permet de s’adapter à toutes les formes puisque aucune forme ne la définit. Ne dit-on pas d’ailleurs que les corps gros sont des corps difformes ? Autre suffixe privatif pour indiquer le sans forme comme le sans goût. Cette absence de caractéristiques de forme se traduit ainsi dans l’accumulation de signifiants pour désigner les personnes grosses. Le débord de chair se superpose au débord des cadres normatifs des corps. En somme, on peut se demander si le dégoût que provoque le corps gros dans l’espace public n’est pas à aller chercher du côté d’une absence de représentations ? Cette accumulation d’adjectifs pour le représenter vient faire écran comme la graisse viendrait masquer/voiler la forme originelle qui se cacherait derrière.

À l’instar d’autres figures du dégout, comme les personnes voilées ou encore les personnes trans, la suspicion n’est pas tant finalement sur les représentations qu’elles incarnent, mais sur l’absence d’incarnation de représentations fixes. Ce sont des corps dont les contours apparaissent flous, mouvants et non fixés dans le cadre normatif des représentations corporelles. Le voile, comme la transidentité, comme le débord de chair seraient ainsi des indicateurs du trouble à circonscrire l’identité des individus au sein de l’espace hypernormatif qu’est la rue par exemple. Et dans ce miroitement qui se joue avec l’autre , les enjeux ne se situent pas exclusivement dans l’échappement aux représentations normatives ; mais dans l’impuissance dans lequel le sujet se situe par rapport à ses propres processus d’identifications/représentations.

Si bien que le dégoût est une tentative d’évitement phobique avec ce qui est autre. Il est une nausée qui est sous-tendue par une tyrannique attraction en présence/absence de l’autre. C’est dans ce nœud sémiotique que s’entremêle de façon étroite la mise en présence à l’autre et l’absence de corroborations de représentation d’autrui. Au point que le sujet est à la fois pris et surpris dans cette expérience fulgurante à l’autre. Une collision sensorielle a lieu, à laquelle le passant ne peut se soustraire. Il n’y a pas possibilité de s’en écarter. Irrésistiblement le regard se reporte sur ce qu’il voudrait ignorer. Il n’y a pas d’évitement possible. Patrick Baudry explique que « dans l’appréciation imaginaire de l’autre, c’est cette nuque, cette cheville (…) qui m’aimantent, que je construis (…), que j’isole et investis (…). » . Pour l’auteur, ce qui est mis en question « c’est l’impossibilité même de détacher le regard de ce qui n’est pas forcément beau » . Le dégoût, c’est donc aussi faire l’expérience d’une attraction irrépressible. Il y a collision entre soi, et l’autre de soi. Un drame de la représentation.

Marielle Toulze

Bibliographie

Articles :
ALESSANDRIN Arnaud, TOULZE Marielle, « Le contemporain : territoire du mouvant, dynamique d’hybridation », Ganymède, 2013
BORGHI Rachele, « Post-Porn », Rue Descartes 3/2013 (n° 79), pp. 29-41
BOURCIER Marie-Hélène, « Red Light district et porno durable ! », Multitudes 3/2010 (n° 42), pp. 82-93

Ouvrages :
DUBOIS François-Ronan, Introduction aux porn studies, Les Impressions Nouvelles, Bruxelles, 2014, 128 pages
PRECIADO Beatriz, Testo Junkie. Sexe, drogue et biopolitique, Grasset, Paris, 2008, 389 pages

Site Internet :

Courtney Trouble

Dans le cadre du séminaire « Sociologie en marge » de l’université de Bordeaux, séance du mardi 31 avril (dirigée par Arnaud Alessandrin), nous avons assisté à une présentation sur les prostitutions (par Alexia Boucherie, Amel Boughidah et Claire Drouin) puis nous avons reçu la directrice et le psychologue clinicien de l’association Ippo, créée en 2001, dont l’activité a pour but l’accompagnement et la prévention des risques auprès des personnes en situation de prostitution. Voici le compte rendu de cette rencontre.

Si la prostitution est communément nommée « le plus vieux métier du monde », la pratique de cette activité est encadrée par des débats et des ancrages théoriques diamétralement opposés.
Figures emblématiques d’un « dégoût » social, les prostitué.e.s, par l’affranchissement normatif dont elles et ils font preuve, sont mis.e.s à la marge de la société et, bien qu’évoluant dans la sphère publique, sont ainsi silencié.e.s.
À l’heure actuelle, la question de la prostitution est majoritairement traitée d’un point de vue abolitionniste, et de manière très caricaturale, nous pouvons le définir ainsi : les prostitué.e.s n’ont pas choisi cette activité, elles et ils sont contraint.e.s par des proxénètes ou victimes de la traite des êtres humains, il faut donc abolir un système « prostitueur » dont les principaux acteurs sont les clients. Cette position abolitionniste est souvent mise en regard d’un autre courant, dans une mouvance syndicale et « pro-choix », symbolisée médiatiquement par le STRASS (Syndicat du Travail Sexuel). Très sommairement, ce collectif rassemble notamment des prostitué.e.s activistes et œuvre pour la reconnaissance du travail sexuel comme un métier à part entière, et réclame ainsi des droits pour les travailleur.se.s du sexe tout en rejetant l’approche victimisante des mouvements abolitionnistes.
Sous couvert d’un même objectif, celui de la libre possession par les femmes de leurs corps, ces débats publics traduisent une dualité théorique finalement assez éloignée du « terrain » et des discours des acteur.trice.s concerné.e.s, ici, les prostitué.e.s. Bien que le STRASS contribue à l’inclusion et à la visibilisation des travailleur.se.s du sexe puisque créé par ces dernièr.e.s, il demeure que les prostitué.e.s les plus exclu.e.s, souvent des étrangèr.e.s, ne s’expriment pas sur ces questions qui les concernent tout autant.
L’existence d’associations de terrain telles qu’Ippo est de fait absolument nécessaire afin d’entendre les voix de ces exclu.e.s, surtout à l’heure actuelle où des lois telles que la réhabilitation du délit de racolage vont contribuer au mutisme et à la « violencisation » (Sembel, 2009) d’une population déjà stigmatisée. De même, si Durkheim voyait déjà la sociologie comme une discipline « morale », il semble aujourd’hui important, surtout lorsque l’on travaille auprès de populations « étiquetées » comme déviantes (Becker, 1963), d’inclure une dimension éthique dans la réflexivité du/de la chercheur.se. Et cette déontologie passe notamment par le fait de mettre de côté nos propres pré-supposés concernant nos « enquêté.e.s » et de les laisser s’exprimer car elles et ils vivent les situations que l’on observe extérieurement.

Ainsi, au-delà des clivages théoriques sur la question de la prostitution, il serait important d’écouter et de publiciser la parole de ces populations expert.e.s -à la manière d’une recherche sociologique éthique, plutôt que de reproduire une forme de néo-colonialisme en imposant un discours « savant » et dominant sans tenir compte des avis des acteur.trice.s concerné.e.s.

Les intervenant.e.s

Notre première intervenante est la présidente d’Ippo depuis 2005. Après des études autour du soin et de l’ethnlogie (école d’infirmière ; recherches menées dans l’océan indien sur l’anthropologie médicale), elle rejoint Médecins du monde (dont Ippo est issue) d’abord en tant que soignante, elle deviendra ensuite responsable de projets (relatifs au développement), un poste qui se rapproche davantage de la recherche, avant d’arriver à la tête d’Ippo.
Le deuxième intervenant est un psychologue clinicien qui exerçait au départ à Paris, dans un contexte particulier. En effet, le Sida progressait alors rapidement, sans traitement convaincant, bouleversant alors notre praticien qui parle d’ « une claque monumentale ». Il rejoindra ensuite Ippo. Cette remise en cause se trouve, selon lui, au cœur de son travail où « il faut être différemment avec les gens » et « Il faut que je me détache de mon travail à la fac » afin d’appréhender un travail difficile et spécifique.

Coordonner les professionnel.le.s d’Ippo

L’association Ippo (Information Prévention Proximité Orientation) accompagne des prostitué.e.s dans leurs différentes démarches, de la réinsertion à la socio-esthétique, et lutte contre les diverses formes de discriminations que cette population peut subir (racisme, sexisme), tout en produisant des chiffres sur leurs actions et sur ce terrain. Elle est composée de deux médecins, d’un juriste, d’un psychologue, d’une socio-esthéticienne et de la présidente. Ce travail d’équipe, regroupant des personnes venant de disciplines et d’horizons différents, nécessite une approche commune sur la question de la prostitution, des échanges (« croiser les regards »,…) et une certaine conduite à tenir, comme le fait de ne rien divulguer à propos des personnes rencontrées ainsi qu’une bienveillance sur autrui. L’approche partagée sur la prostitution est permise par un recrutement particulier des membres de l’association, durant lequel les représentations de la personne candidate sur ce type de public seront questionnées et étudiées, par l’intermédiaire de questions du type : « C’est quoi, pour vous, une prostituée ? ». Ensuite, une déconstruction des images sera entamée afin d’apposer une certaine neutralité morale indispensable dans l’exercice de ces tâches relatives aux prostitué.e.s.

Au sein d’Ippo, les intervenant.e.s nous ont également expliqué que l’on veille à ce que l’engagement et le coût personnels découlant de ce travail n’entravent pas le professionnel ou même le bien-être psychologique de l’équipe. Ceci est assuré par des séances psychanalytiques suivies à l’extérieur de l’association.

L’empowerment au centre de l’accompagnement individuel : l’approche d’Ippo

Les professionnels se sont donnés comme éthique de respecter la personne accompagnée avec, au centre, la notion d’empowerment, c’est-à-dire que c’est à l’individu de construire son individualité, sa résistance aux stigmates et sa lutte personnelle. Il est donc important, pour eux, de ne pas projeter leurs représentations sur la situation de la personne suivie. Illes parlent, pour une image descriptive de ce que peut être ce travail, d’une « feuille blanche que l’on remplit ensemble », dans une logique d’accompagnement, et non de conseil. Illes se distinguent des procédures habituelles qui prennent moins en compte cette partie là de l’individu. Illes nous alertent en effet sur la violence du système judiciaire (insistant sur la dénonciation du proxénète, le récit de vie) qui plus est, peut paraître à certains égards, paradoxal : le ou la prostitué.e est en effet considéré.e à la fois comme un.e délinquant.e et une victime de la traite de l’être humain. Ce système ne prend pas en compte l’histoire ni les envies personnelles de l’individu qui se prostitue, la présidente prend l’exemple d’une jeune nigériane de vingt ans qui souhaite découvrir l’occident, s’amuser comme les « autres jeunes » quitte à vendre son corps.

La socio-esthétique

Plus concrètement au sein d’Ippo, cet empowerment passe par la priorité accordée aux professionnels de donner les moyens à l’individu accompagné de maîtriser son existence et son corps. D’ailleurs, celui-ci est mis au centre de l’accompagnement, avec comme question de fond : Comment chacun peut s’approprier son corps, quelque soit sa situation ? Des démarches d’aide pour trouver un ou une gynécologue sont faites au sein d’Ippo. De plus, sont proposés des soins socio-esthétiques, assimilables à une proposition de prise en charge du corps de l’individu, sans lui exiger des explications (alors que la médecine et la psychologie peuvent s’avérer intrusives). C’est un travail de revalorisation du corps par la manucure, des massages, le toucher et la discussion permettant par la suite de montrer son corps sans en avoir honte. Il envisage également de différencier le ”corps professionnel”, celui qui est maquillé, déguisé, exhibé dans la rue pour attirer les clients, du ”corps au naturel”, nécessaire dans certains cas au fait de se découvrir, dans les deux sens du terme (exploration de soi et symboliquement face à l’autre, intégrer un corps social).
La réinsertion professionnelle
L’accompagnement se fait aussi sur la réinsertion à travers un travail fait avec les professionnels du marché de l’emploi auxquels est proposée une réflexion sur cette population afin de les prendre en charge sans stéréotype moral. Il est arrivé qu’une personne ait appelé Ippo pour dire « J’en ai une dans mon bureau ! » en avouant auparavant qu’elle « avait du mal avec ces personnes là ». L’intervention de cette association permet également à ces professionnels de découvrir certaines pratiques et comportements des prostitués dus à leur milieu. Par exemple : il leur est impossible d’éteindre leur téléphone portable car les proxénètes exigent une disponibilité permanente et continue.
Enfin, cette aide à la réinsertion passe également par une revalorisation des compétences des prostitué.e.s. Les intervenant.e.s nous disent sur ce sujet que « Les prostitué.e.s n’ont pas conscience de ce savoir-faire et de ce savoir-être (…) Les premières personnes à convaincre sont les prostitué-e-s elles-mêmes ! ». En effet, la prostitution requiert la patience, l’attention, la séparation corps/esprit… Ces tentatives sont en fait plus longues et plus complexes qu’elles n’en ont l’air car illes pensent au premier abord que ces valorisations sont des moqueries ou n’y croient que très peu. Il en ressort néanmoins que la situation en tant que prostitué-e n’est anormale que pour la société et qu’illes n’ont pas honte de ce qu’illes font.

L’avis d’Ippo sur d’autres institutions ayant en charge la prostitution

Ippo n’est pas la seule structure suivant les prostitué-e-s. Nous avons voulu connaître l’avis des intervenant.e.s sur le travail effectué par le Strass (Syndicat du travail sexuel) d’une part et par la police d’autre part. Illes ont donc un avis très positif des actions du Strass (« C’est super ce qu’ils font ! ») bien qu’illes relativisent la portée de leur pertinence en montrant qu’illes s’intéressent à un type de prostitution particulier, celui majoritairement blanc et français. Illes ne font pas face à la traite d’êtres humains. Concernant le travail policier, en particulier la police judiciaire (qui se focalise, à l’inverse, sur cette prostitution), il se résume en grande partie au démantèlement de réseaux. Pour les forces de l’ordre, « on travaille sur le même bateau, mais pas du même côté » est la phrase qui permet de décrire la relation s’établissant entre eux et Ippo. Illes alertent cependant sur le fait que la brigade de proxénétisme a pour charge le dépôt des plaintes des prostitué.e.s, ce qui n’est pas égalitaire par rapport aux autres civil.e.s (concernant le viol par exemple).

La recrudescence des violences faites aux prostituées

Il est à noter, comme nous le rappelle la présidente d’Ippo, une hausse des violences adressées aux prostitué.e.s, une période marquée par « une libération de la haine ». Des hommes agressent ces travailleur.se.s du sexe pour voler l’argent liquide détenu après quelques clients ou simplement par discrimination, « parce que c’est une pute ! ». Les réactions des prostitué.e.s peuvent se résumer à une auto-défense psychologique, il est très difficile de faire reconnaître une agression et ce, surtout s’il s’agit d’un viol.

Cet échange a donc été très intéressant, enrichissant et permet d’aborder la prostitution et son accompagnement autrement que par l’association à un réseau de proxénète et son interdiction tel que l’envisage le système judiciaire ; ou par une lutte contre les stigmatisations et une liberté totale d’exercer, comme le recommande le Strass. L’approche d’Ippo a l’originalité de faire prendre l’initiative à l’individu.e et de la/le considérer comme un acteur.rice de sa condition. Cependant, elle conçoit que cette capacité ne peut se faire seule et qu’elle doit être accompagnée (mais non guidée). Pour aller plus loin, l’Ippo a publié un recueil de textes : Contes de la rue et du chat vagabond.

Dominguez Tristan
Puyo Anne-Flore

Le contexte de cette séance.

Les étudiants abandonnent leur salle de classe afin de se réunir à l’association « Le Girofard » pour une séance ayant pour thème « vivre en hétérosexualité ». C’est dans la salle de réunion de l’association que nous nous sommes réunis dans une ambiance moins scolaire et plus détendu. D’autres personnes (membres de l’association, chercheurs) se sont joints à nous afin d’écouter l’exposé présenté par Lisa Jabo Kako, Jean Starczewski et Julien Vergne et de participer au débat qui a suivi.

INTRODUCTION : L’homosexualité et l’espace public entretiennent de fortes tensions qui ont largement évolué à travers le temps. Avant les années 1970, se manifestent des périodes plus ou moins importantes de répression (maccarthysme etc…) qui forcent les homosexuels à se cacher : ils n’apparaissent pas dans l’espace public à cause d’un contrôle social extrêmement puissant. Leur meilleure défense est alors de se fabriquer des couvertures, de fonder des familles hétérosexuelles loin de tout soupçon et qui leur permettent alors de vivre leur homosexualité dans leur vie privée.
Le tournant se produit à la fin des années 60 avec les émeutes de Stonewall qui donnent lieu à une répression policière maximale. Naissent alors les premiers mouvements gays qui prônent le coming-out comme arme afin de faire accepter l’homosexualité à la société. Le paradigme culturel américain change aussi à cette période, le privé se trouve de plus en plus mêlé au public, et l’injonction à l’authenticité de plus en plus forte. De là les homosexuels seront « forcés » par l’évolution culturelle de la société et politique du mouvement à sortir du placard.
De nos jours, la situation des homosexuels à fortement évolué, et bon nombre de droits ont été conquis. Pour autant, l’espace public reste avant tout un lieu étranger voir hostile. Dans « La casuistique du baiser », Marianne Blidon nous montre que les comportements amoureux des homosexuels sont largement soumis à la peur d’y être disqualifié et discriminé. Ainsi, les homosexuels développent des stratégies négociées entre eux à l’intérieur du couple pour choisir ou non de se tenir la main en public ou de s’embrasser comme n’importe quel couple hétérosexuel.
Cependant, l’espace public hétéronormé induit fatalement des différences de genre. Pour les lesbiennes donc, la discrimination homosexuelle se conjugue avec celle du sexisme, si se tenir la main en public n’engendrent quasiment aucune risque pour les lesbiennes pour des questions culturelles, la peur de la violence verbale et physique est importante au même titre que celle venant du fantasme hétérosexuel de deux filles ensembles. Les raisons de cette auto-exclusion des homosexuels vient avant tout de la force de ce qu’appelait Bourdieu « la violence symbolique ». Cette violence conduit le dominé dans un espace donné à prendre le point de vue du dominant et de s’y exclure, se sentant anormal dans cet espace.
Finalement, ce qui joue sur la peur et l’exclusion des homosexuels est la manière dont l’espace public est orienté en faveur de l’homme hétérosexuel blanc. Le reste, par voie de conséquence, y est placé en position de subordonné, ce qui fatalement induit une exclusion venant d’un sentiment d’illégitimité à évoluer dans cet espace.

1- Le quartier du Marais : exemple d’appropriation de l’espace public par les homosexuels.

Le quartier du Marais est un bon exemple de l’appropriation permanente de l’espace public par la communauté homosexuelle.
Historiquement, c’est au début des années 1980 que le quartier du Marais a commencé à être investi par les homosexuels. Les premiers commerces à s’être installés ont été des bars, cafés, et quelques discothèques, spécifiquement destinés à une population homosexuelle (drapeau arc en ciel sur les devantures des commerces ; affiliation au S.N.E.G : Syndicat National des Entreprises Gaies).
Collin Giraud, qui est un sociologue qui a beaucoup travaillé sur les quartiers gays, a montré qu’un processus de gentrification s’était mis en place dans le quartier du Marais dès l’implantation des premiers commerces gay.
La gentrification, c’est à dire un processus qui consiste à décrire les transformations que subi un ancien quartier populaire afin de le revaloriser, l’embourgeoiser, a permis au Marais de se transformer pour l’accommoder au mode de vie de la communauté homosexuelle.
Collin Giraud va plus loin en employant le terme de « gaytrification » pour montrer à quel point la communauté gay à transformer ce quartier en l’imprégnant de sa culture et son mode de vie. Cependant, comme cette gaytrification à redonner une image attractive au quartier, de plus en plus de touristes, d’hétérosexuelles ont commencé à fréquenter les commerces mais aussi à s’y installer.
Et un lieu qui s’adresser à l’origine aux homosexuels, est devenu un lieu « trop commercial » selon la nouvelle génération d’homosexuelle qui préfère se diffuser dans tout Paris, dans des lieux plus calmes et moins touristiques.

2- La « Marche des Fiertés » Parisienne :

La première Gay Pride Parisienne a lieu le 25 Juin 1977 à l’initiative du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), du GLH (groupe de libération homosexuel) et du FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire). Au lieu de parler de « Gay Pride » nous préférerons le terme « Marche des Fiertés », le premier ne recouvrant pas toute la diversité de la réalité sociale. En ce sens, le mouvement « LGBT » regroupe les différentes « communautés » homosexuelles ne d’identifiants pas à la norme hétérosexuelle. Nous nous intéresserons dans un premier temps à la question de savoir comment ces revendications s’expriment au sein de l’espace public et comment elles s’y développent visuellement, particulièrement par l’expression des corps lors de la « Marche des Fiertés ». Dans un second temps, nous verrons en quoi cet espace, qui n’est jamais socialement neutre, est-il le plus à même de mettre en perspective, de donner à voir, ces revendications politiques, culturelles et sociales.

3- Le corps ou l’expression d’une sexualité hétérogène au sein d’un espace public « hétéronormé».

Nous allons montrer ici dans quelle mesure la « Marche des Fiertés » est un moyen presque « rituel » d’affirmation identitaire par l’ « homosexualisation » de la rue (Stéphane Leroy parle d’« homosexualiser la rue »), et « en particulier par la mise en scène des corps explicitement sexualisés ». Cette mise en scène des corps, ses transformations, ses costumes sont autant d’éléments participants à la construction d’une forme de contre-culture sexuelle (des pratiques affectives et sexuelles) par opposition à une hétéro-normalité remise en question en tant que donnée « naturelle », « biologique » déterminant de fait la frontière entre une sexualité normale et une sexualité déviante, entre un rapport de genre socialement acceptable et d’autres considérés comme « anormaux ». Nous pouvons parler d’une « primauté symbolique » accordée aux relations hommes/femmes.
C’est donc au niveau des représentations (préjugés, stéréotypes, clichés,…) que se cristallise la domination, ainsi l’enjeu de la manifestation sera ici de faire dissoner ces représentations, de les grossir, de les mettre en spectacle afin de les rendre conscientes, de les donner à voir aux yeux du public par occupation physique et symbolique de l’espace public.

4- L’usage symbolique de l’espace public comme enjeu stratégique de l’action collective.

Comme nous l’avons vu en amont, l’espace et de surcroît l’espace public n’est pas une dimension neutre de la « Marche des Fiertés ». Ces mouvements, ces actions dites « non institutionnelles », « non conventionnelles » ou « protestataires » (grèves, pétitions, manifestations, occupations, barrages…) émergeraient « face à des structures des opportunités politiques relativement fermés ». Le but étant ici, comme son nom l’indique (« manifestation ») de « rendre manifeste un désaccord », ici un désaccord avec une forme d’hétéro-normalité structurelle de la société reproductrice d’une certaine domination « genrée » (de genre) qui s’exerce au niveau des rapports entre sexes, particulièrement par rapport aux pratiques affectives et sexuelles, et donc par rapport à des pratiques sociales, qui, suivant les contextes historiques, sociétaux, seront connotées positivement ou négativement. Ainsi, l’occupation physique, symbolique, esthétique de l’espace ne peuvent être appréhendés sans les dimensions politiques et plus largement sociales qui lui donne sens. L’espace est éminemment porteur de conflits symboliques (ici la configuration sociale « hétéronormée » de l’espace) et latents (dans le sens où ils restent relativement inconscients) qui s’y s’expriment à l’occasion d’actions collectives. Dans une certaine mesure l’enjeu de la manifestation tient dans le fait de conserver certaines aspirations politiques, culturelles, et identitaires.

CONCLUSION : Aujourd’hui la difficulté tient donc à la manière de faire consensus, pour les divers acteurs, sur la nature du « vivre ensemble ». Faut-il adopter une dynamique politique et culturelles « différencialiste » (FHAR), ou plutôt « assimilationniste » (tenants d’un droit à l’indifférence). Le débat n’est pas nouveau, on le retrouve notamment sur les questions des « banlieues » et de l’immigration, le premier ministre Manuel Valls parlant d’ « apartheid » nous donne un exemple actuel de l’importance des considérations spatiales dans le déroulement des faits sociaux et des problématiques qui y sont associées. Dans le cadre de la question « LGBT » l’enjeu se trouve autour de la frontière entre espace public et privé, cependant on constate également l’importance des lieux symboliques (lieux de pouvoirs, de « seconde zone », monuments,…) ainsi que de ce qu’ils véhiculent de valeurs et de représentations pouvant être l’objet de conflits sociaux, ceci bien au-delà de la question « LGBT » qui en est cependant une bonne illustration et dont il conviendrait d’approfondir l’analyse.

Le débat.

Un temps de parole et d’échange succède à l’exposé : Philippe Devaux, président de l’association Le Girofard, présente son association et répond aux questions des étudiants.

Présentation de l’association.

L’association Le Girofard est une association qui a la volonté de proposer une permanence afin de regrouper les personnes LGBT et de réunir d’autres associations LGBT d’aquitaine (10 associations sont membres du Conseil d’Administration). Cette fédération, unique dans la région, propose un lieu ouvert à tous. L’association devient un lieu de rencontre qui dépasse les barrières du genre ou des sexualités. Mais Le Girofard c’est aussi un lieu d’information sur la santé (elle participe entre autre aux journées du Sidaction), qui propose un accompagnement juridique (pour les demandeurs d’asile, en cas d’agression…) et un lieu d’écoute et de partage d’expérience entre membres de l’association. Enfin, celle-ci fait le relais avec d’autres organismes afin de répondre à l’ensemble des problématiques que peuvent rencontrer les personnes qui franchissent la porte de l’association. Le Girofard est donc un lieu de rencontre, de partage, d’écoute et d’accompagnement pour « toutes les personnes ressentant des difficultés d’acceptation ou de dialogue face aux différentes orientations ou identités sexuelles » (précise le président de l’association). Mais en tant que fédération d’associations LGBT, celle-ci doit trouver un consensus afin de combler les attentes de toutes ces associations. Ainsi, même si l’association regroupe les personnes LGBT, ce n’est pas pour autant un groupe unit mais bien un ensemble d’individu avec des intérêts différents et des représentations différentes.

– L’existence de zones géographiques appropriées/évitées ? L’association Le Girofard nous fait part de son expérience concernant l’espace public et nous explique que contrairement à Paris, à Bordeaux il n’y a pas vraiment de zone LGBT ou de zone à éviter. Cependant, M. Devaux nous fait part d’une expérience qui a été menée : un couple gay se tenant la main a traversé la rue Sainte-Catherine (rue commerçante de Bordeaux), afin de se confronter aux réactions des passants. Au total, au moins cinq insultes ont été proférées. Certaines zones semblent donc présenter un fort potentiel discriminatoire.

– Les espaces publics autres que la rue ? Afin de dépasser la notion d’espace public de l’exposé qui se limitait à la rue, Philippe Devaux nous raconte ses expériences avec les administrations publiques : au Tribunal par exemple, les magistrats hésitent entre monsieur ou madame pour appeler une personne efféminée ; ou encore avec d’autres associations et structures comme un CHRS (Centre d’hébergement et de réinsertion sociale) où les professionnels ne prennent pas en compte la problématique d’identité et d’orientation sexuelle dans leurs prises en charge. Ce qui peut mener à de graves conséquences pour la personne prise en charge.

– L’appropriation de l’espace public par la marche des fiertés ? Certains événements permettent aux personnes LGBT de s’approprier cet espace hétérosexuel, le plus connu étant La Marche des Fiertés. « Instrumentalisation de la ville dans les deux sens », cette Marche permet à la ville de mettre en avant sa tolérance et aux personnes LGBT de s’approprier l’espace public. S’y joue alors un jeu de représentations « stéréotypées ou négatives ? » demande un des élèves : « la réalité » lui répond Philippe Devaux. C’est cette diversité qui permet de rassembler des personnes et des sexualités différentes. De transmettre un message commun mais exprimé différemment : « accepter les autres ». Ainsi, Les personnes LGBT sont de plus en plus visible dans l’espace public mais pas pour autant intégrées.

– Des comportements spécifiques dans les espaces publics ? Au fil des années, explique Philippe Devaux, les personnes LGBT ont intégré le fait de se cacher dans les espaces publics, « On est habitué à se cacher », une auto limitation conditionnée par l’habitude, le regard des autres. Seulement, cette habitude s’estompe avec les personnes les plus jeunes qui « n’ont pas connu cette discrimination » qui était plus violente, plus directe et plus généralisée dans la société auparavant.

Pour finir cette séance, Philippe Devaux met en avant le paradoxe de ce débat. Celui-ci porte en effet sur les sexualités, qui sont une expression individuelle. Ainsi, ce débat est celui qui publicise ces expressions personnelles et privées, qui les place dans l’espace public afin qu’elles soient reconnue, en lutte contre un espace public qui diffuse et reconnaît une seule et unique orientation hétérosexuelle.

Bibliographie

Ouvrages

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Articles :

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VIVRE DANS UN ESPACE ANDROCENTRÉ : Une rencontre avec Johanna Dagorn

Le genre féminin et le genre masculin ne profitent pas de la même façon des ressources offertes par la ville. Les espaces publics et les équipements publics ne leur sont pas offerts de manière égalitaire. Le Modulor (Corbusier, 1945), représentant un homme d’1m83 en pleine possession de ses capacités physiques et ayant servi à établir de nombreuses normes architecturales, illustre l’androcentrisme des concepteurs de la ville contemporaine. La conception de l’espace public introduit une hétéro normativité : chaque pratique et espace social est marqué par une division des rôles de sexe, supposant l’hétérosexualité comme l’orientation sexuelle la plus normale. Les politiques publiques liées à la ville favorisent ces inégalités. Les femmes restent minoritaires dans les institutions responsables de l’aménagement du territoire. De plus, le soutien financier est plus important pour les activités non mixtes et dirigées vers les garçons. Aussi, l’émergence du genre dans les politiques urbaines et aux expérimentations visant à lutter contre l’androcentrisme dans l’urbanisme. Le GenderMainstreaming s’adresse aux structures et aux institutions dans le but d’intégrer la notion de genre dans toutes les dimensions et les étapes du politique. Des réticences à celui-ci sont toujours présentes car l’urbanisme a toujours été perçu comme une discipline neutre ne favorisant ni les hommes ni les femmes. Les limites à ces expérimentations urbaines sont dues à l’automatisme des réponses hétéronormées aux problèmes qui se posent. La remise en cause des normes sociales amène à repenser une réalité depuis toujours considérée comme naturelle.

Pour nous éclaircir à ce sujet, nous avons réalisé un entretien avec Johanna Dagorn. Après avoir effectuée une thèse sur les violences dans les collèges favorisés, Johanna Dagorn est devenue chercheuse associée en sciences de l’éducation à l’Université de Bordeaux et également chercheuse à l’observatoire national des violences à l’Ecole. Spécialiste des questions de discriminations, de violences et d’exclusion, JohannaDagorn a mis ses compétences et son dévouement au service de la cause féministe, notamment au sein de la Maison des Femmes à Bordeaux. Elles est aussi coordinatrice des centres d’information des droits des femmes et de la famille. Ses principaux travaux portent sur : le(s) féminisme(s), les violences de genre, le sexisme, les discriminations (plus particulièrement celles liées au sexe), la précarité des femmes, la violence en milieu scolaire, les phénomènes d’exclusion.Par ailleurs, elle s’est vue confier par l’ancien ministre de l’éducation Vincent Peillon, le pilotage et la coordinationd’une enquête interinstitutionnelle sur la prévention des violences sexistes dès l’école primaire. En tant que membre de la délégation ministérielle chargée de la prévention et de la lutte contre les violence en milieu scolaire, elle a publié un rapport sur la loi de l’ABCD de l’égalité, portant sur les inégalités filles/garçons, les représentations de genre et leurs conséquences dans et autour de l’école.

Comment en êtes-vous arrivé à vous intéresser aux violences à l’école, notamment aux violences liées au genre ?

Johanna Dagorn :Au départ, je n’ai pas travaillé sur les violences de genre, j’étais sur une violence de classe pour reprendre la typologie de tout à l’heure. J’étais surveillante d’externat, pionne comme on dit ! dans un collège très favorisé et j’ai remarqué que c’était toujours les mêmes élèves qui étaient exclus, et qui étaient interdits même de CDI sur un délit de faciès. Et à un moment donné je me suis rendue compte que c’était des gamins marqués socialement qui ne faisaient pas partie du système, qui ne participaient pas à la norme scolaire telle qu’on l’attendait et qui étaient complètement, pour le coup là dans la sociologie des organisations; et tout élément en dehors du système était violemment exclu. Donc au départ j’ai travaillé sur cette question des violences faites sur les enfants, une violence de classe tout simplement dans ce type d’établissement. Ce qui était aussi intéressant c’était que d’autant plus à l’époque, on était en 2002, on était vraiment à fond, en focal sur les quartiers et les sociologues faisaient tous un focal sur les banlieues, sur les quartiers, et commençaient à faire croire que la violence était limite l’apanage des quartiers difficiles. Donc dans un renversement épistémologique assez rigolo, je suis allée voir ceux qui maitrisaient les éléments de la domination pour comprendre comment étaient créés à la fois des éléments de domination et également recréés des mécanismes d’exclusion qui étaient mis à l’œuvre. Donc au départ j’étais sur des violences totalement socialement connotées et pas du tout genrées. Je suis arrivée au genre un peu plus tard.

Alors comment en êtes-vous venue à vous intéresser au genre ? Quel a été l’élément déclencheur ?

Johanna Dagorn : Alors, je ne me suis d’abord pas du tout intéressée au genre mais plutôt au sexe, le genre c’est relativement récent. Je me suis quand même un peu aperçue qu’il y avait des violences d’abord faites aux femmes. Donc c’est quelque chose de complètement sexué et pas du tout genré, parce que s’il y a bien une violence qui n’est pas genrée c’est bien les violences faites aux femmes, qui sont des violences clairement sexuées, c’est bien la domination d’un sexe sur un autre. Je crois que c’est peut être le seul moment théoriquement où je parle de domination masculine. En dehors de cette sphère bien particulière, je parle beaucoup plus de valeurs patriarcales qui sont véhiculées par la société dans sa globalité, c’est pour ça que le contrôle social m’intéressait. Ce sont bien les normes masculines et féminines qui sont véhiculées par tous les individus, qu’ils soient hommes ou femmes, donc c’est en voyant le nombre de violences faites aux femmes, et justement avec mon implication au débat avec le Collectif et la Maison des Femmes et en voyant combien le nombre de femmes qui pouvaient être victimes de l’impensable ! Suite à ça je me suis intéressée plus particulièrement aux violences sexuelles, et c’est petit à petit en travaillant, en étant militante, que j’ai commencé à regarder la société avec des lunettes de genre alors que j’avais déjà des lunettes de classes, ce qui n’est déjà pas drôle, mais alors quand vous rajoutez les lunettes de genre sur les lunettes de classes alors là ça devient absolument catastrophique ! Et en travaillant sur les violences sexuelles, d’autant plus à l’école, je me suis aperçue également que dans tout ce qui était mécanismes de sexisme, il y avait également beaucoup d’homophobie sur cette question et c’est grâce à l’homophobie que je suis arrivée sur les questions de genre.

Pouvez-vous rapidement nous expliquer en quoi consiste l’ABCD de l’égalité ?

Au départ c’était une volonté de deux ministères, le ministère du droit des femmes et de l’Education nationale. En novembre 2012 j’ai été nommée par le Ministre Vincent Peillon à la délégation ministérielle chargée de la prévention et de la lutte contre les violences en milieu scolaire donc dans la mesure où j’étais en charge dans cette délégation ministérielle des violences sexistes, racistes et homophobes, quand il a été question avec les deux Ministères et que de toute façon avec mon militantisme, on m’a demandée de m’occuper d’une partie de l’ABCD de l’égalité mais je sais que j’ai pas répondu à la question, ça c’est juste le préambule !

Donc je reviens sur ces ABCD de l’égalité; c’était une volonté de deux Ministères de travailler sur les stéréotypes, c’était vraiment quelque chose de basique qui n’avait absolument rien de subversif, pour travailler sur les choix, au niveau de l’école primaire, au niveau des jeux, des loisirs de manière à travailler sur les choix d’orientation asexués. Concrètement, si le petit garçon veut jouer à la poupée qu’on ne lui interdise pas l’éventail de jeux, et de travailler également sur la mixité dans les métiers. C’était ça. Il y a eu dix académies pilote dont l’académie de Bordeaux. Il y avait trois grandes parties : le volet formation, le volet évaluation et le volet pédagogie. J’ai assuré une partie de la formation des cadres : inspecteurs d’académie sur ces questions. L’ABCD de l’égalité a été vu de manière complètement centrale, on a voulu plaquer un modèle qui n’était pas adapté. En plus, on a d’abord formé tous ceux qui n’étaient pas en présence d’enfants. Ce qui fait que quand les enseignants se sont retrouvés devant les parents d’élèves, ils se sont retrouvés complètement démunis parce qu’ils n’avaient pas du tout été préparés.

Dans un article du Monde « La rue, fief des mâles », des professionnels des sciences sociales telles que Marylène Lieber, invite les femmes au sport de combat. Clément Rivière, lui, prône la “sensibilisation des parents” aux inégalités. Et des urbanistes repensent l’espace public : “Ne pas viser les femmes ou les jeunes, mais faire de l’intergénérationnel”, estime Nicolas Michelin. Que préconisez vous aux femmes pour “s’armer” contre cet espace androcentré ?

J’ai plusieurs niveaux de réponses. Le premier qui va être très méchant puis après je vais développer. Le premier, je pense que la colonisation est terminée et que personne n’est au-dessus des autres pour dire comment les femmes peuvent se défendre. Je ne me permettrai pas, en tant que féministe et même en tant que femme ou même en tant qu’homme, de dire comment les personnes, hommes ou femmes, veulent se défendre devant un danger, un risque quel qu’il soit. En plus, question du harcèlement de rue, quelque chose peut être perçu comme violent pour une personne et pas pour une autre, donc je ne vais pas arriver et faire une double violence en disant ”ça c’est pas acceptable”, et de toute façon, je ne me permettrai pas de dire comment les femmes doivent se défendre, comme toute minorité. C’est Ghandi qui disait, et je le prends souvent comme exemple pour les femmes issues de l’immigration quand on a tendance en tant que blanches à leur dire comment elles doivent se comporter ou pas, ”ce que vous faites pour nous, sans nous et contre nous”. C’est à chaque femme de décider à un moment donné sur ce genre de choses, pas sur les crimes, comment elles veulent se défendre. Après, je trouve, au-delà du fait que cette approche est très néocolonialiste, elle est dérangeante pour une deuxième raison, c’est qu’elle est très libérale ; qu’elle fait reprocher sur l’individu, qui demande à l’individu de réagir sur une violence qui est complètement systémique. Sur le harcèlement à l’école on travaille en ce moment sur les témoins qui sont là mais ne disent rien. Et pour le rattacher à la question, moi je dis ” bah non, c’est pas aux femmes de dire comment elles doivent crier ”, on doit pas dire aux femmes ”vous devez faire ceci, cela”. Et en plus, le self défense ça va agir sur le sentiment d’insécurité, c’est-à-dire ”je vais me sentir plus forte parce que j’ai été formée ”, mais si vous êtes agressée le self défense ne vous servira à rien parce que vous êtes pas dans des réflexes normatifs. Et pour finir sur cette question, je suis pour la non violence, et on n’utilise pas les normes du patriarcat pour combattre le patriarcat. On ne peut pas combattre quelque chose de violent par la violence. Donc même idéologiquement, c’est gênant.

Vous avez fait une différence entre le harcèlement et les crimes. Appliqueriez-vous cette même démarche de laisser la personne réagir, pour un viol ?

Là pour le coup on n’est pas dans des incivilités, j’estime personnellement que les lois sont claires et que la question du viol est trop peu traitée, il y a une sous estimation ne serait-ce que par rapport à l’éducation, au sentiment de honte par exemple, et la plupart des viols sont requalifiés en délits. J’ai le souvenir d’une femme qui a été agressée par son ex. Elle a eu 2 jours d’hospitalisation, défigurée, et quand elle était par terre, il l’a violée. La policière qui l’a entendue l’a obligée à porter plainte également pour viol mais elle ne se sentait pas violée. Et j’ai fait partie des personnes qui ont dit ”elle a déjà porté plainte pour coups et blessures, si elle ne se sent pas violée bah ça lui appartient de ne pas porter plainte pour viol”. Il faut respecter le choix personnel des individus. Mais par contre, c’est quand même important de lui dire que légalement c’est un viol. Elle ne s’est pas sentie violée, je pense qu’elle s’est mieux réparée justement ne se sentant pas violée donc après ce sont des arrangements personnels. Mais on a toujours affaire dans cette histoire, que ce soit des violences faites aux femmes comme aux autres, entre l’individuel et le collectif, c’est-à-dire qu’on est toujours entre comment individuellement je m’arrange de ce qui s’est passé, et qu’est-ce-qui collectivement doit nous interpeller. Et après on trouve une réponse à ce moment là mais une réponse c’est pas la solution.

Les agressions des femmes ont plus fréquemment lieu dans des espaces privés (68% contre 7% dans l’espace public). Les victimes majoritaires des agressions dans l’espace public sont les hommes. Alors pourquoi les femmes partagent toutes cette impression de vulnérabilité ?

Vous avez 2 points de vue, qui sont toujours en tension, entre la réalité des faits et le sentiment d’insécurité, et le vécu de la discrimination et le fait d’être discriminée ou discriminable. Quel est statistiquement, dans les chiffres de la délinquance globale, à votre avis, le profil type des victimes de délinquance ? C’est le garçon adolescent de 15 – 20ans. Et pourtant c’est celui qui semble avoir le moins peur. D’un autre côté, c’est également ceux qui sont le plus auteurs. Pour autant, si vous interrogez sur les risques, sur la peur et sur le sentiment d’insécurité, là on n’est plus sur les faits mais sur le sentiment d’insécurité. Et sur le sentiment d’insécurité ce sont ceux qui ont le moins la trouille. Pourquoi ? Parce que ce sont les moins vulnérables. Une mamie, même si statistiquement elle a moins de risque qu’un garçon de 18 ans d’être agressé, elle sait que elle si elle tombe, elle va pas faire ”même pas mal”, elle risque d’avoir le coccyx cassé, de se retrouver à l’hôpital donc vous êtes sur le sentiment d’insécurité. Et pour le coup, j’ai beau connaître toutes ces théories, je peux vous donner un exemple très personnel (puisqu’on est entre nous), quand j’étais enceinte, j’avais la trouille de tout ! Moi qui n’ai peur de absolument rien, hélas !…. J’avais peur de tout ! Même la nuit et je me disais ”Non pas toi, pas Dagorn !” mais malgré tout c’était plus fort que moi, parce que le sentiment d’insécurité fait que de toute façon, si je tombais, si je me faisais agresser, je savais que j’étais fragile. Encore une fois, vous avez la lecture collective et l’individuelle : j’ai beau savoir que collectivement, statistiquement que les risques sont minimes, le sentiment d’insécurité fait qu’on se sent vulnérable.

On parle beaucoup de la place de la femme dans la ville, mais plus largement qu’en est-il pour les discriminations de genre dans cet espace public, pour les groupes homosexuels par exemple ?

Arnaud Alessandrin : Avec Johanna, entre autres, mais aussi avec des gens que vous avez cité, comme Yves Raibaud, on a monté un observatoire Bordeaux de l’Egalité et les chiffres sont en train d’être produits. Sur les 800 et quelques réponses qu’on a collecté, on observe que 75% des femmes s’autocensurent dans l’accès à un espace public ou à l’accès à un transport à Bordeaux. Et chose assez étonnante, 76% des jeunes garçons homosexuels se censurent dans un accès à l’espace public. Donc on est ici dans une production commune, en tout cas similaire d’un point de vue quantitatif, en termes d’auto-exclusion dans l’espace public du fait d’une orientation sexuelle ou du fait d’une appartenance à un sexe et à un genre, parce que bien sur, le genre va  influencer notre vision de notre propre vulnérabilité dans un contexte donné.

Johanna Dagorn : à part sur le scolaire je ne pourrais pas répondre à votre question dans l’espace public étant donné que je n’ai pas particulièrement étudié cet objet. Par contre au niveau scolaire je peux y répondre.

Qu’en est-il des jeux à l’école ?

Par le sexisme, par des jeux de harcèlement, on va humilier par le sexuel le féminin et par le féminin, en ça, on va toucher aussi bien les garçons qui ne correspondent pas aux identités de genre qu’on attend d’eux, les « pédés sexuels », qui ne sont pas forcément pédés sexuels mais ils le sont dits parce qu’ils sont doux, gentils. Donc on va traiter de pédés sexuels les garçons dits « féminins » parce qu’ils ont des qualités dites féminines. Ça interroge premièrement sur l’orientation sexuelle, quel est le rapport ? C’est comme l’ABCD de l’égalité avec la poupée, parce que c’est ça qui a posé problème, sur les filles on n’a rien dit, donc on voyait bien toute la peur de l’homophobie latente. Le rapport et la corrélation entre la disposition dans les jeux, dans les loisirs et l’orientation sexuelle je ne l’ai pas encore trouvée !

Deuxièmement, il y a des jeux qui se font comme le Chat-cul et le Chat-bite, qui sont justement une manière d’humilier par le sexuel le féminin tout simplement. On va presser les parties génitales, pour le Chat-bite, des garçons dits féminins etc. et on va toucher le cul des filles qui passent. Ce qu’il y a comme enjeu terrible, sur l’intégration de la norme, que l’on constate encore au niveau du collège, avec tout ce que ça peux avoir comme petits rites très dangereux. C’est à dire que la fille elle est quand même un peu gênée mais en même temps super contente parce que les boudins on leur touche pas les fesses. Dans l’intégration de la norme, ça veut quand même dire que c’est un privilège d’avoir été tripotée sans votre avis. Donc nous les féministes on est là pour enquiquiner le monde, je sais ça a été dit. Mais quand même sur l’intégration, sur les violences faites aux femmes, sur le fait que c’est normal aux garçons, on leur dit qu’ils vont être virils. D’où le fait que je ne parle pas de domination masculine mais bien de normes patriarcales. Ils vont toucher le corps des femmes sans y être autorisés et à coté de ça, les femmes vont intérioriser le fait que c’est normal d’être ramené à des corps sexuels à longueur de temps et voir même si on ne l’est pas c’est qu’on est un boudin, donc c’est même limite un privilège d’avoir eu les fesses touchées devant tout le monde. En plus il y a un peu le coté humiliation, on n’est pas du tout dans des rapports amoureux sympas, où on est deux, là c’est la moitié de la cours qui a regardé. Donc il y a quand même des choses qui se jouent là, qui sont quand même intéressantes à voir, d’où le fait que très très vite, sans le vouloir au départ, je suis arrivée au genre. Parce que dans le sexisme, il n’y a pas que des relations hommes-femmes, il y a autre chose qui se joue et ne pas le voir c’est être complètement aveugle ou hermétique à ces choses là. Et en ça les luttes féministes rejoignent complètement les luttes des homosexuels ou des transsexuels ou des transidentitaires. On est vraiment dans ce sexisme ordinaire, dans cette construction, on a quelque chose qui transcende toutes ces populations là. Et après on ne peut pas non plus, (là je prêche), se poser la question également de cette domination sans regarder également les dominations sociales. Il faut quand même veiller à la question des discriminations intersectionnelles. Sur cette histoire par exemple des filles au bac ES, etc. Demain il n’est pas question d’avoir 50% de filles en S et 50% de garçons en S, si dans les 50% de filles il n’y a que des blondes aux yeux bleus, ça n’ira pas. C’est à dire si toutes les femmes blanches en France sont cadres pendant que les femmes issues de l’immigration, surdiplômées gardent leurs enfants en faisant le ménage à un salaire minable, ça n’ira pas non plus. Il faut aussi veiller à regarder l’articulation entre le genre et la question sociale :  on a beaucoup de choses qui se brouillent mais je pense qu’on passerait à coté de quelque chose qui me semble important.

Arnaud Alessandrin : Il y a un autre élément, mais tu viens partiellement d’y répondre Johanna, c’est la question de l’éthique qui nous intéresse ici. On est aussi ici ensemble d’abord pour écouter les acteurs, d’abord pour poser des questions qui nous rassemblent, notamment celles des figures discriminées et plus probablement des figures du dégoût. Est-ce qu’il y a des éléments méthodologiques, tu viens d’en donner un avec l’intersectionnalité, est-ce qu’il y a des éléments déontologiques, ou éthiques qui te semblent du point de vue féministe importants à nous donner dans notre future carrière ?

Johanna Dagorn : Ce que j’ai trouvé au niveau éthique et déontologique, pour parler justement de ces choses là, on parle souvent de sujets qui sont déjà discriminés. Quelque sujet qu’il soit c’est déjà très difficile d’avoir un discours par dessus mais en plus quand se sont des personnes qui vivent la discrimination c’est d’autant plus gênant. Mon approche est une approche sociale qui est que ce que la société renvoie sur ces individus de manière à éviter une stigmatisation éventuelle. Déontologiquement de ne jamais parler pour eux, vous voyez, la première question : « Qu’est ce qu’on dit aux femmes ? », on leur dit rien. On ne leur dit pas comment elles doivent répondre. C’est vraiment cette posture là, d’écouter, de ne jamais définir les discriminations, mais de laisser aux personnes la définition qu’elles veulent bien vous en donner et c’est à vous après de théoriser d’après l’expérience des discriminations qu’elles en ont. Si, dans l’exemple de tout à l’heure, une femme a été victime de coups, qu’elle vient vous raconter son expérience de discrimination et qu’elle vous dit qu’elle n’a pas été violée etc., vous n’avez pas à refaire un discours par dessus. Quitte à ce que vous expliquiez, vous voyez, avoir une approche beaucoup plus compréhensive qu’explicative pour la peine. C’est la manière dont je m’y prends. Quand je travaille sur les discriminations en milieu scolaire, avec les enseignants notamment, là par contre j’adopte l’attitude inverse, de parler des discriminations en général mais de manière complètement théorique. Après pour la méthodologie, je citerai Lévi-Strauss, c’est au chercheur d’adapter la méthodologie au terrain, jamais d’imposer quelque méthodologie que ce soit à un terrain. C’est toujours à vous d’écouter, de lire un minimum, parce que si vous lisez pas avant, Malinovski l’avait bien montré quand il est passé devant pendant deux ans devant la kula sans la voir, s’il avait un peu lu avant, il l’aurait vu. De lire un petit peu sur la question parce que justement le « nous » qu’on emploie à l’université, c’est pas le nous de majesté, c’est nous parce que vous parlez avec et après tous ceux qui ont écrit avant vous. Donc surtout lisez ce qui a été écrit avant de manière à pouvoir voir et mieux écouter et après vous pouvez, je pense, avoir une attitude à peu près cohérente par rapport à la méthodologie et surtout au niveau déontologique, plutôt pas mal traitante pour les personnes qu’on voit. C’est une réponse, voilà, c’est ma réponse.

Introduction : LIBAULT Bertille et ZAKHAROVA Alexandra.

Retranscription / entretien : BIZEBARD Mauriane et THEBAUD Laura

Ce carnet restitue les travaux d’un séminaire de Master à l’Université de Bordeaux dirigé par E. Langlois (mcf, sociologue) et A. Alessandrin (sociologue). Ce séminaire est une réflexion sur les normes dans les sociétés contemporaines. Dans la modernité liquide, que reste-t-il des normes ? La sociologie classique a placé de manière centrale le questionnement sur les normes. Elle a notamment fait le portrait de normes partagées et homogènes débouchant sur des sociétés intégrées. Aujourd’hui, elles semblent plus malléables, évolutives, contradictoires, relatives et plurielles. Nos sociétés sont celles du pluralisme normatif. Qu’en résulte-t-il du point de la vue de la construction des normes, que de leur appropriation par les acteurs sociaux. Quelles conséquences pour l’enquête sociologique ? A travers différentes figures “rendues problématiques”, nous reviendrons sur ce(ux) et celles qui travaillent les normes. Enfin, ce séminaire est également un engagement dans une recherche déontologique vis-à-vis de populations tour à tour “invisibles” ; “survisibilisées” et “inaudibles”. Nous poserons alors la question de savoir comment effectuer des recherches qui ne soient pas maltraitantes pour les personnes interrogées. Un accent particulier sera mis sur le contexte urbain. Partant du postulat que la ville est un espace hypernormatif qui reproduit des processus de normalisation, il s’agit d’observer comment les corps qui ne répondent pas aux assignations évoluent dans l’espace urbain. Cette investigation des corps « hors-normes » dans leurs mobilités, leurs registres d’affichages, la distribution de l’espace, les discriminations… prendra en compte les champs suivants : – Celui du régime de monstration (comment vit-on subjectivement ce corps exposé, et comment se fait-ils indicateur d’une « hors-normes ») – Celui des interactions symboliques (comment le corps de l’autre réagit aux interactions singulières avec son entourage) – Celui des cadres de l’action (qu’ils soient juridiques -les lois, les règlements- ou sociaux -mouvements sociaux, visibilités alternatives… )