Le contexte de cette séance.

Les étudiants abandonnent leur salle de classe afin de se réunir à l’association « Le Girofard » pour une séance ayant pour thème « vivre en hétérosexualité ». C’est dans la salle de réunion de l’association que nous nous sommes réunis dans une ambiance moins scolaire et plus détendu. D’autres personnes (membres de l’association, chercheurs) se sont joints à nous afin d’écouter l’exposé présenté par Lisa Jabo Kako, Jean Starczewski et Julien Vergne et de participer au débat qui a suivi.

INTRODUCTION : L’homosexualité et l’espace public entretiennent de fortes tensions qui ont largement évolué à travers le temps. Avant les années 1970, se manifestent des périodes plus ou moins importantes de répression (maccarthysme etc…) qui forcent les homosexuels à se cacher : ils n’apparaissent pas dans l’espace public à cause d’un contrôle social extrêmement puissant. Leur meilleure défense est alors de se fabriquer des couvertures, de fonder des familles hétérosexuelles loin de tout soupçon et qui leur permettent alors de vivre leur homosexualité dans leur vie privée.
Le tournant se produit à la fin des années 60 avec les émeutes de Stonewall qui donnent lieu à une répression policière maximale. Naissent alors les premiers mouvements gays qui prônent le coming-out comme arme afin de faire accepter l’homosexualité à la société. Le paradigme culturel américain change aussi à cette période, le privé se trouve de plus en plus mêlé au public, et l’injonction à l’authenticité de plus en plus forte. De là les homosexuels seront « forcés » par l’évolution culturelle de la société et politique du mouvement à sortir du placard.
De nos jours, la situation des homosexuels à fortement évolué, et bon nombre de droits ont été conquis. Pour autant, l’espace public reste avant tout un lieu étranger voir hostile. Dans « La casuistique du baiser », Marianne Blidon nous montre que les comportements amoureux des homosexuels sont largement soumis à la peur d’y être disqualifié et discriminé. Ainsi, les homosexuels développent des stratégies négociées entre eux à l’intérieur du couple pour choisir ou non de se tenir la main en public ou de s’embrasser comme n’importe quel couple hétérosexuel.
Cependant, l’espace public hétéronormé induit fatalement des différences de genre. Pour les lesbiennes donc, la discrimination homosexuelle se conjugue avec celle du sexisme, si se tenir la main en public n’engendrent quasiment aucune risque pour les lesbiennes pour des questions culturelles, la peur de la violence verbale et physique est importante au même titre que celle venant du fantasme hétérosexuel de deux filles ensembles. Les raisons de cette auto-exclusion des homosexuels vient avant tout de la force de ce qu’appelait Bourdieu « la violence symbolique ». Cette violence conduit le dominé dans un espace donné à prendre le point de vue du dominant et de s’y exclure, se sentant anormal dans cet espace.
Finalement, ce qui joue sur la peur et l’exclusion des homosexuels est la manière dont l’espace public est orienté en faveur de l’homme hétérosexuel blanc. Le reste, par voie de conséquence, y est placé en position de subordonné, ce qui fatalement induit une exclusion venant d’un sentiment d’illégitimité à évoluer dans cet espace.

1- Le quartier du Marais : exemple d’appropriation de l’espace public par les homosexuels.

Le quartier du Marais est un bon exemple de l’appropriation permanente de l’espace public par la communauté homosexuelle.
Historiquement, c’est au début des années 1980 que le quartier du Marais a commencé à être investi par les homosexuels. Les premiers commerces à s’être installés ont été des bars, cafés, et quelques discothèques, spécifiquement destinés à une population homosexuelle (drapeau arc en ciel sur les devantures des commerces ; affiliation au S.N.E.G : Syndicat National des Entreprises Gaies).
Collin Giraud, qui est un sociologue qui a beaucoup travaillé sur les quartiers gays, a montré qu’un processus de gentrification s’était mis en place dans le quartier du Marais dès l’implantation des premiers commerces gay.
La gentrification, c’est à dire un processus qui consiste à décrire les transformations que subi un ancien quartier populaire afin de le revaloriser, l’embourgeoiser, a permis au Marais de se transformer pour l’accommoder au mode de vie de la communauté homosexuelle.
Collin Giraud va plus loin en employant le terme de « gaytrification » pour montrer à quel point la communauté gay à transformer ce quartier en l’imprégnant de sa culture et son mode de vie. Cependant, comme cette gaytrification à redonner une image attractive au quartier, de plus en plus de touristes, d’hétérosexuelles ont commencé à fréquenter les commerces mais aussi à s’y installer.
Et un lieu qui s’adresser à l’origine aux homosexuels, est devenu un lieu « trop commercial » selon la nouvelle génération d’homosexuelle qui préfère se diffuser dans tout Paris, dans des lieux plus calmes et moins touristiques.

2- La « Marche des Fiertés » Parisienne :

La première Gay Pride Parisienne a lieu le 25 Juin 1977 à l’initiative du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), du GLH (groupe de libération homosexuel) et du FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire). Au lieu de parler de « Gay Pride » nous préférerons le terme « Marche des Fiertés », le premier ne recouvrant pas toute la diversité de la réalité sociale. En ce sens, le mouvement « LGBT » regroupe les différentes « communautés » homosexuelles ne d’identifiants pas à la norme hétérosexuelle. Nous nous intéresserons dans un premier temps à la question de savoir comment ces revendications s’expriment au sein de l’espace public et comment elles s’y développent visuellement, particulièrement par l’expression des corps lors de la « Marche des Fiertés ». Dans un second temps, nous verrons en quoi cet espace, qui n’est jamais socialement neutre, est-il le plus à même de mettre en perspective, de donner à voir, ces revendications politiques, culturelles et sociales.

3- Le corps ou l’expression d’une sexualité hétérogène au sein d’un espace public « hétéronormé».

Nous allons montrer ici dans quelle mesure la « Marche des Fiertés » est un moyen presque « rituel » d’affirmation identitaire par l’ « homosexualisation » de la rue (Stéphane Leroy parle d’« homosexualiser la rue »), et « en particulier par la mise en scène des corps explicitement sexualisés ». Cette mise en scène des corps, ses transformations, ses costumes sont autant d’éléments participants à la construction d’une forme de contre-culture sexuelle (des pratiques affectives et sexuelles) par opposition à une hétéro-normalité remise en question en tant que donnée « naturelle », « biologique » déterminant de fait la frontière entre une sexualité normale et une sexualité déviante, entre un rapport de genre socialement acceptable et d’autres considérés comme « anormaux ». Nous pouvons parler d’une « primauté symbolique » accordée aux relations hommes/femmes.
C’est donc au niveau des représentations (préjugés, stéréotypes, clichés,…) que se cristallise la domination, ainsi l’enjeu de la manifestation sera ici de faire dissoner ces représentations, de les grossir, de les mettre en spectacle afin de les rendre conscientes, de les donner à voir aux yeux du public par occupation physique et symbolique de l’espace public.

4- L’usage symbolique de l’espace public comme enjeu stratégique de l’action collective.

Comme nous l’avons vu en amont, l’espace et de surcroît l’espace public n’est pas une dimension neutre de la « Marche des Fiertés ». Ces mouvements, ces actions dites « non institutionnelles », « non conventionnelles » ou « protestataires » (grèves, pétitions, manifestations, occupations, barrages…) émergeraient « face à des structures des opportunités politiques relativement fermés ». Le but étant ici, comme son nom l’indique (« manifestation ») de « rendre manifeste un désaccord », ici un désaccord avec une forme d’hétéro-normalité structurelle de la société reproductrice d’une certaine domination « genrée » (de genre) qui s’exerce au niveau des rapports entre sexes, particulièrement par rapport aux pratiques affectives et sexuelles, et donc par rapport à des pratiques sociales, qui, suivant les contextes historiques, sociétaux, seront connotées positivement ou négativement. Ainsi, l’occupation physique, symbolique, esthétique de l’espace ne peuvent être appréhendés sans les dimensions politiques et plus largement sociales qui lui donne sens. L’espace est éminemment porteur de conflits symboliques (ici la configuration sociale « hétéronormée » de l’espace) et latents (dans le sens où ils restent relativement inconscients) qui s’y s’expriment à l’occasion d’actions collectives. Dans une certaine mesure l’enjeu de la manifestation tient dans le fait de conserver certaines aspirations politiques, culturelles, et identitaires.

CONCLUSION : Aujourd’hui la difficulté tient donc à la manière de faire consensus, pour les divers acteurs, sur la nature du « vivre ensemble ». Faut-il adopter une dynamique politique et culturelles « différencialiste » (FHAR), ou plutôt « assimilationniste » (tenants d’un droit à l’indifférence). Le débat n’est pas nouveau, on le retrouve notamment sur les questions des « banlieues » et de l’immigration, le premier ministre Manuel Valls parlant d’ « apartheid » nous donne un exemple actuel de l’importance des considérations spatiales dans le déroulement des faits sociaux et des problématiques qui y sont associées. Dans le cadre de la question « LGBT » l’enjeu se trouve autour de la frontière entre espace public et privé, cependant on constate également l’importance des lieux symboliques (lieux de pouvoirs, de « seconde zone », monuments,…) ainsi que de ce qu’ils véhiculent de valeurs et de représentations pouvant être l’objet de conflits sociaux, ceci bien au-delà de la question « LGBT » qui en est cependant une bonne illustration et dont il conviendrait d’approfondir l’analyse.

Le débat.

Un temps de parole et d’échange succède à l’exposé : Philippe Devaux, président de l’association Le Girofard, présente son association et répond aux questions des étudiants.

Présentation de l’association.

L’association Le Girofard est une association qui a la volonté de proposer une permanence afin de regrouper les personnes LGBT et de réunir d’autres associations LGBT d’aquitaine (10 associations sont membres du Conseil d’Administration). Cette fédération, unique dans la région, propose un lieu ouvert à tous. L’association devient un lieu de rencontre qui dépasse les barrières du genre ou des sexualités. Mais Le Girofard c’est aussi un lieu d’information sur la santé (elle participe entre autre aux journées du Sidaction), qui propose un accompagnement juridique (pour les demandeurs d’asile, en cas d’agression…) et un lieu d’écoute et de partage d’expérience entre membres de l’association. Enfin, celle-ci fait le relais avec d’autres organismes afin de répondre à l’ensemble des problématiques que peuvent rencontrer les personnes qui franchissent la porte de l’association. Le Girofard est donc un lieu de rencontre, de partage, d’écoute et d’accompagnement pour « toutes les personnes ressentant des difficultés d’acceptation ou de dialogue face aux différentes orientations ou identités sexuelles » (précise le président de l’association). Mais en tant que fédération d’associations LGBT, celle-ci doit trouver un consensus afin de combler les attentes de toutes ces associations. Ainsi, même si l’association regroupe les personnes LGBT, ce n’est pas pour autant un groupe unit mais bien un ensemble d’individu avec des intérêts différents et des représentations différentes.

– L’existence de zones géographiques appropriées/évitées ? L’association Le Girofard nous fait part de son expérience concernant l’espace public et nous explique que contrairement à Paris, à Bordeaux il n’y a pas vraiment de zone LGBT ou de zone à éviter. Cependant, M. Devaux nous fait part d’une expérience qui a été menée : un couple gay se tenant la main a traversé la rue Sainte-Catherine (rue commerçante de Bordeaux), afin de se confronter aux réactions des passants. Au total, au moins cinq insultes ont été proférées. Certaines zones semblent donc présenter un fort potentiel discriminatoire.

– Les espaces publics autres que la rue ? Afin de dépasser la notion d’espace public de l’exposé qui se limitait à la rue, Philippe Devaux nous raconte ses expériences avec les administrations publiques : au Tribunal par exemple, les magistrats hésitent entre monsieur ou madame pour appeler une personne efféminée ; ou encore avec d’autres associations et structures comme un CHRS (Centre d’hébergement et de réinsertion sociale) où les professionnels ne prennent pas en compte la problématique d’identité et d’orientation sexuelle dans leurs prises en charge. Ce qui peut mener à de graves conséquences pour la personne prise en charge.

– L’appropriation de l’espace public par la marche des fiertés ? Certains événements permettent aux personnes LGBT de s’approprier cet espace hétérosexuel, le plus connu étant La Marche des Fiertés. « Instrumentalisation de la ville dans les deux sens », cette Marche permet à la ville de mettre en avant sa tolérance et aux personnes LGBT de s’approprier l’espace public. S’y joue alors un jeu de représentations « stéréotypées ou négatives ? » demande un des élèves : « la réalité » lui répond Philippe Devaux. C’est cette diversité qui permet de rassembler des personnes et des sexualités différentes. De transmettre un message commun mais exprimé différemment : « accepter les autres ». Ainsi, Les personnes LGBT sont de plus en plus visible dans l’espace public mais pas pour autant intégrées.

– Des comportements spécifiques dans les espaces publics ? Au fil des années, explique Philippe Devaux, les personnes LGBT ont intégré le fait de se cacher dans les espaces publics, « On est habitué à se cacher », une auto limitation conditionnée par l’habitude, le regard des autres. Seulement, cette habitude s’estompe avec les personnes les plus jeunes qui « n’ont pas connu cette discrimination » qui était plus violente, plus directe et plus généralisée dans la société auparavant.

Pour finir cette séance, Philippe Devaux met en avant le paradoxe de ce débat. Celui-ci porte en effet sur les sexualités, qui sont une expression individuelle. Ainsi, ce débat est celui qui publicise ces expressions personnelles et privées, qui les place dans l’espace public afin qu’elles soient reconnue, en lutte contre un espace public qui diffuse et reconnaît une seule et unique orientation hétérosexuelle.

Bibliographie

Ouvrages

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Articles :

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Haxhe S., D’Amore S., « La fratrie face au « coming-out » », Thérapie Familiale, vol.34, 2013/2, pp. 215-230.

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